王阳明·一切心法

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二十二
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我知道了

二十二

在南昌的这段日子里,王守仁在学术上更有进益,心得常常体现在诗句里,《书汪进之太极岩》二首最是耐人寻味:


一窍谁将混沌开,千年样子道州来。

须知太极元无极,始信心非明镜台。


始信心非明镜台,须知明镜亦尘埃;

人人有个圆圈在,莫向蒲团坐死灰。


“一窍谁将混沌开”,劈头便用《庄子》的典故,但含义不是《庄子》的,而是抛出一个“宇宙从何而来”这样的终极问题,而问题的答案便是“千年样子道州来”。道州是周敦颐的家乡,这里代指周敦颐。周敦颐《太极图说》是思想史上的一颗重磅炸弹,用简约而含混的语言描述了儒家体系里的一个宇宙生成论。

古汉语是诗的语言,很适宜在主谓宾不全的表达里营造诗的意境,譬如“鸡声茅店月,人迹板桥霜”,全是名词罗列,不加一个动词,由读者自行想象这些名词之间的关系。其他语言很少有这样的表达方式,所以当中国古诗启发出英美诗坛的意象派,而那些操着英语的诗人无论怎样模仿中国古诗的语言,总少不得要加上一些动词、介词等等,所以总不能写出唐诗宋词之美。但有一利必有一弊,诗词的语言很不适合说理。我们看周敦颐《通书》的修辞,譬如“五行阴阳,阴阳太极”,同样是单纯的名词罗列,但究竟应该如何理解呢?我们只能从语境来做判断,这大约是指“五行出自阴阳,阴阳出自太极”。

阴阳和五行的关系属于常识,人们倒不难填补进恰切的动词,而对于那些不属于常识的有独创性的观点,人们真不知道该如何是好了。中国思想史上的很多争议性的问题,其实都是由语言的乏力造成的。

周敦颐《太极图书》开篇第一句就是这样的一句话:“无极而太极。”这到底是什么意思呢?是一个叫作“无极”的东西派生了“太极”,抑或“无极”只是用来形容“太极”,或者还要做其他的什么理解?

我们已经无法知道周敦颐究竟想要表达什么,但可以确知的是,朱熹和王守仁都将“无极”当作对“太极”的修饰语。朱熹观点的最简约的表述就是无极者无形,太极者有理,那么“无极而太极”意味着无形而有理,天理是一种无形的存在。

“须知太极元无极,始信心非明镜台”,天理既然是无形的,包含一切天理的心自然也是无形的,所以“用心若镜”只是一种比喻,千万不能执无为有,真的把无形的心当作镜子一般的有形之物。

“始信心非明镜台,须知明镜亦尘埃”,如果心真的是明镜一般的有形之物,那么自然就会锈蚀、缺损,只有无形之物才能恒常不变,亘古如新。天理正是恒常不变、亘古如新的,永远都在人的心里,都在每个人的心里。

“人人有个圆圈在,莫向蒲团坐死灰”,这里所谓的“圆圈”,指的是周敦颐《太极图》里表示太极的那个圆圈,是太极,也是天理。既然人人心里都有这个太极,有这个天理,那就应当洗净内心来寻找天理,而不要向外寻求,那注定是徒劳。

这两首诗以儒家视角解释了慧能“菩提本非树,明镜亦非台”的禅偈,同样用慧能否定坐禅功效的言语来否定了向外求理的做法。

那些辛勤坐禅的人,在王守仁看来虽然用力用错了方向,只会落到南辕北辙的收场,但从“立诚”的意义来看,他们真的很让人佩服。儒家学子如果也能有这般“立诚”的心,又何愁不能做成圣贤呢?《有僧坐岩中已三年,诗以励吾党》:

莫怪岩僧木石居,吾侪真切几人如?

经营日夜身心外,剽窃糠枇齿颊余。

俗学未堪欺老衲,昔贤取善及陶渔。

年来奔走成何事,此日斯人亦起予。

这名僧人在岩间苦修,转眼已是三年,且不论他的修行方法是对是错,但是这一份坚守、这一份赤诚,便没有几个儒家弟子能及。至于“立诚”要向何处立、人欲要从何处灭,《贾胡行》说得极浅显:

贾胡得明珠,藏珠剖其驱;

珠藏未能有,此身已先无。

轻己重外物,贾胡一何愚!

请君勿笑贾胡愚,君今奔走声利途;

钻求富贵未能得,役精劳形骨髓枯。

竟日惶惶忧毁誉,终宵惕惕防艰虞。

一日仅得五升米,半级仍甘九族诛。

胥靡接踵略无悔,请君勿笑贾胡愚!

诗中描写一名商人为了保住一颗明珠,不惜割开身体将明珠藏进去。明珠是否藏得住还是未知数,但身体已经受了伤残。你会笑话这商人的愚蠢,但请仔细想想,你难道不是五十步笑百步吗?你为了钻营富贵,劳神苦形,为着微薄的俸禄甘冒灭族的风险。算了吧,你根本没资格笑话这个商人!

诗句虽然用到第二人称,却显然有夫子自道的意味。这首诗虽然感慨真切,道理却说得荒唐。高回报总会伴随着高风险,多少人前赴后继杀进官场,为博取一官半职无所不用其极,难道这都是冲动之下的抉择吗?以身体上可以容忍的伤残来交换巨大的物质利益,这也很难说就是愚蠢啊。

乍看上去,这首诗全是《庄子》的意思。儒者凡有郁结,每每在《庄子》中寻慰藉,似乎王守仁也未能免俗,但以阳明心学的语境来看,明珠也好,仕途也罢,都是纠结人欲的所在,故而只要将“轻己重外物”颠倒一下,变为“重己轻外物”就是了。“古之学者为己”,还是以古道自励的好。

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